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Subcultura gótica

subcultura gótica

La subcultura gótica es una subcultura que comenzó en Inglaterra a principios de los años 80, donde se desarrolló a partir de la audiencia del rock gótico, una rama del género post-punk. El nombre, subcultura gótica, deriva directamente del género musical. Entre los grupos post-punk que presagiaron ese género y ayudaron a desarrollar y dar forma a la subcultura se encuentran Siouxsie and the Banshees, Joy Division, Bauhaus y The Cure.

La subcultura gótica ha sobrevivido mucho más tiempo que otras de la misma época, y ha seguido diversificándose y extendiéndose por todo el mundo. Sus imágenes y tendencias culturales indican influencias de la literatura gótica del siglo XIX y del cine de terror gótico. La escena se centra en festivales de música, clubes nocturnos y reuniones organizadas, especialmente en Europa Occidental.

La subcultura gótica tiene gustos asociados en la música, la estética y la moda. La música preferida por la subcultura gótica incluye una serie de estilos diferentes, por ejemplo, rock gótico, rock de la muerte, post-punk, onda fría, onda oscura y onda etérea. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura se basan en el punk, las nuevas olas y la nueva moda romántica, así como en la moda de épocas anteriores, como las épocas victoriana y eduardiana (Belle Époque), o en combinaciones de las anteriores. El estilo suele incluir atuendo oscuro (a menudo negro), maquillaje de cara pálida y cabello negro. La subcultura sigue despertando el interés de un público numeroso décadas después de su aparición.

Música gótica

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El término “rock gótico” fue acuñado en 1967 por el crítico musical John Stickney para describir un encuentro que tuvo con Jim Morrison en una bodega poco iluminada a la que llamó “la sala perfecta para honrar la roca gótica de las puertas”. Ese mismo año, Velvet Underground, con un tema como “All Tomorrow’s Parties“, creó una especie de “obra maestra gótico rock hipnotizante“, según el historiador de la música Kurt Loder. A finales de la década de 1970, el adjetivo “gótico” se utilizó para describir la atmósfera de bandas post-punk como Siouxsie and the Banshees, Magazine, and Joy Division. En una reseña en directo sobre un concierto de Siouxsie y las Banshees en julio de 1978, el crítico Nick Kent escribió que, en lo que respecta a su música, “hoy en día se pueden implantar paralelismos con arquitectos góticos del rock como los Doors y ciertamente son los primeros Velvet Underground“.

En marzo de 1979, en su reseña del segundo álbum de la revista Secondhand Daylight, Kent observó que había “un nuevo y austero sentido de autoridad” en la música, con un “sonido neogótico húmedo“. Más tarde ese mismo año, el término también fue utilizado por el director de Joy Division, Tony Wilson, el 15 de septiembre en una entrevista para el programa de televisión de la BBC Something Else. Wilson describió a Joy Division como “gótica” comparada con la corriente principal del pop, justo antes de una actuación en directo de la banda. El término se aplicó más tarde a “nuevas bandas como Bauhaus, que había llegado tras Joy Division y Siouxsie and the Banshees“. El primer single de Bauhaus publicado en 1979, “Bela Lugosi’s Dead“, es generalmente acreditado como el punto de partida del género rock gótico.

Que paso en 1979 con el Genero Gótico?

En 1979, Sounds describió Joy Division como “gótica” y “teatral“. En febrero de 1980, Melody Maker calificó a la misma banda como “maestros de esta tristeza gótica“. El crítico Jon Savage diría más tarde que su cantante Ian Curtis escribió “la declaración gótica definitiva del norte“. Sin embargo, no fue hasta principios de los años ochenta que el rock gótico se convirtió en un subgénero musical coherente dentro del post-punk, y que los seguidores de estas bandas comenzaron a unirse como un movimiento claramente reconocible.

Puede que hayan tomado el manto “gótico” de un artículo de 1981 publicado en el semanario británico Sounds: “La cara de Punk Gothique“, escrito por Steve Keaton. En un texto sobre la audiencia de UK Decay, Keaton preguntó: “¿Podría ser la llegada de Punk Gothique? Con la Bauhaus volando en alas similares, ¿podría ser la próxima gran cosa?” En julio de 1982, la apertura de la Batcueva en el Soho londinense proporcionó un punto de encuentro prominente para la escena emergente, que el NME calificaría brevemente de “punk positivo” en un número especial con portada a principios de 1983. El término “Batcaver” se utilizó para describir a los góticos de la vieja escuela.

Independiente de la escena británica, a finales de los 70 y principios de los 80 en California, el deathrock se desarrolló como una rama distinta del punk rock americano, con actos como Christian Death y 45 Grave.

Género gótico

genero gótico

Las bandas que definieron y abrazaron el género de rock gótico incluyeron Bauhaus, Adam and the Ants, The Cure, the Birthday Party, Southern Death Cult, Specimen, Sex Gang Children, UK Decay, Virgin Prunes, Killing Joke, y the Damned. Cerca de la cima de esta primera generación de la escena gótica en 1983, Paul Rambali de The Face recordó que había “varias características góticas fuertes” en la música de Joy Division. En 1984, el bajista de Joy Division, Peter Hook, nombró a Play Dead como uno de sus herederos: “Si escuchas a una banda como Play Dead, que realmente me gusta, Joy Division tocó lo mismo que Play Dead. Son similares.”

Que paso en la década 1980?

A mediados de la década de 1980, las bandas comenzaron a proliferar y se hicieron cada vez más populares, incluyendo a las Hermanas de la Misericordia, la Misión, Alien Sex Fiend, March Violets, Xmal Deutschland, las Membranas y Fields of the Nephilim. Los sellos discográficos como Factory, 4AD y Beggars Banquet lanzaron gran parte de esta música en Europa, y a través de un vibrante mercado de música importada en los EE.UU., la subcultura creció, especialmente en Nueva York y Los Ángeles, California, donde muchos clubes nocturnos ofrecían noches “góticas/industriales”. La popularidad de las bandas de 4AD dio lugar a la creación de un sello estadounidense similar, Projekt, que produce lo que coloquialmente se llamó onda etérea, un subgénero de la música de onda oscura.

En la década de 1990 se produjo un mayor crecimiento para algunas bandas de la década de 1980 y el surgimiento de muchos nuevos grupos, así como de nuevos sellos discográficos gótico-estadounidenses como Cleopatra Records, entre otros. Según Dave Simpson de The Guardian, “en los años 90, los góticos casi desaparecieron cuando la música dance se convirtió en el culto juvenil dominante”. Como resultado, el movimiento gótico “pasó a la clandestinidad y fue confundido con el gótico cibernético, el Shock rock, el metal industrial, el metal gótico, el folk metal medieval y el último subgénero, el horror punk”. Marilyn Manson fue vista como un “icono de choque gótico” por Spin.

Arte, influencias históricas y culturales

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La subcultura gótica de los años ochenta se inspiró en diversas fuentes. Algunos de ellos eran modernos o contemporáneos, otros eran centenarios o antiguos. Michael Bibby y Lauren M. E. Goodlad comparan la subcultura con un bricolaje. Entre las subculturas musicales que influyeron en él se encuentran el Punk, New wave y Glam. Pero también se inspiró en el cine B, la literatura gótica, el cine de terror, los cultos a los vampiros y la mitología tradicional. Entre las mitologías que demostraron ser influyentes en el gótico estaban la mitología celta, la mitología cristiana, la mitología egipcia y varias tradiciones del paganismo.

Las figuras que el movimiento contaba entre su canon histórico de antepasados eran igualmente diversas. Entre ellos se encontraban la Hermandad Pre-Rafaelita, Friedrich Nietzsche (1844-1900), el Conde de Lautréamont (1846-1870), Salvador Dalí (1904-1989) y Jean-Paul Sartre (1905-1980). Los escritores que han tenido una influencia significativa en el movimiento también representan un canon diverso. Entre ellos se encuentran Ann Radcliffe (1764-1823), John William Polidori (1795-1821), Edgar Allan Poe (1809-1849), Sheridan Le Fanu (1814-1873), Bram Stoker (1847-1912), Oscar Wilde (1854-1900) y H. P. Lovecraft (1890-1937), Anne Rice (1941-), William Gibson (1948-), Ian McEwan (1948-), Storm Constantine (1956-), y Poppy Z. Brite (1967-).

Siglos XVIII y XIX

La literatura gótica es un género de ficción que combina elementos románticos y oscuros para producir misterio, suspense, terror, horror y lo sobrenatural. Según David H. Richter, los escenarios se encasillaron en “castillos arruinados, cementerios melancólicos, monasterios claustrofóbicos y rutas de montaña desiertas”. Los personajes típicos consistían en el padre cruel, el sacerdote siniestro, el valiente vencedor y la heroína indefensa, junto con figuras sobrenaturales como demonios, vampiros, fantasmas y monstruos. A menudo, la intriga se concentra en personajes desdichados, con conflictos internos y víctimas inocentes del acoso de figuras maliciosas. Además de las tramas lúgubres, la tradición literaria del gótico se centraba también en los personajes individuales que poco a poco se volvían locos.

El escritor inglés Horace Walpole, con su novela de 1764 El castillo de Otranto, es uno de los primeros escritores que exploró este género. La historia del “gótico americano” de la era de la Guerra Revolucionaria Americana, inmortalizada en “The Legend of Sleepy Hollow” (La leyenda de Sleepy Hollow) (publicada en 1820) por Washington Irving, marcó la llegada al Nuevo Mundo de la narración de historias oscuras y románticas. El cuento fue compuesto por Irving mientras vivía en Inglaterra, y se basó en cuentos populares contados por colonos holandeses colonizadores del Valle del Hudson, Nueva York. La historia se adaptaría al cine en 1922, en 1949 como Las aventuras de Ichabod y el Sr. Sapo, y de nuevo en 1999.

A lo largo de la evolución de la subcultura gótica, la literatura romántica clásica, gótica y de terror ha desempeñado un papel importante. E. T. A. Hoffmann (1776-1822), Edgar Allan Poe (1809-1849), Charles Baudelaire (1821-1867), H. P. Lovecraft (1890-1937) y otros escritores trágicos y románticos han llegado a ser tan emblemáticos de la subcultura como los Estados Unidos.